Мифология викингов. От кошек Фрейи и яблок Идунн до мировой бездны и «Сумерек богов»

Сходная картина наблюдается в другом столь же богатом и длительно существовавшем поселении — в Тиссё на острове Зеландия (Дания). Неподалеку от «большого дома» располагался храм, где было найдено большое количество ценных предметов, а еще южнее — место жертвоприношений. Иногда культовая зона усадьбы, храм и место жертвоприношений, огораживались. Аналогичные комплексы изучены и в других местах Швеции, Норвегии и Дании.
  
 
Если организация культовых мест стала теперь достаточно хорошо известна, то о служителях культа — жрецах — мы знаем очень мало. Более всего рассказывает о них Тацит (I в. н. э.). Жрецы выполняют различные ритуалы в святилищах и священных рощах, куда только они имеют доступ, совершают жертвоприношения, узнают будущее с помощью гаданий и тем самым определяют судьбы племени. По словам Тацита, жрецы занимают у германских племен исключительное положение в общественной жизни, поддерживая общественный порядок и осуществляя наказание провинившихся (см.  главу 1).
 
Впервые название жреца — годи (goði), производное от слова goð «бог», встречается в норвежской рунической надписи из Nordhuglo (около 400 г.). Она высечена на камне самим годи: «Я, годи, не подвластен колдовству» или «Я, годи, не [занимаюсь] колдовством». Годи упоминаются еще в трех датских надписях. Все они происходят с острова Фюн, и их тексты указывают на существование округов, в которых действовали свои годи. В двух из них речь идет о годи одного и того же округа или культового центра. Один из них установлен годи по имени Хродульв в память о его утонувшем сыне, второй — сыновьями в память об их отце, Роульве, который «был хорошим годи». Оба камня установлены на западе и юго-западе острова Фюн, где, очевидно, располагался округ, годи которого упомянуты в этих двух надписях.
Третий памятник, датируемый началом Х в., также с острова Фюн, более подробно говорит о деятельности годи, в честь которого он воздвигнут в Glavendrup, остров Фюн, Дания. Памятник был установлен как бы на носу корабля, выложенного из крупных валунов. Время сооружения «каменного корабля» неизвестно: подобные монументы создавались на протяжении всего I тысячелетия н. э. В отличие от большинства других подобных «кораблей», в центре главендрупского было обнаружено девять захоронений, но неясно, имеют ли они отношение к рунической стеле или нет. Надпись же гласит:
 
Рагнхильд установила этот камень по Али Бледному, годи святилища (vé), прославленному вождю войска. Сыновья Али сделали этот памятник по своему отцу, и его жена по своему мужу. А Соти высек эти руны по своему господину. Тор да освятит эти руны. Да будет изгоем тот, кто повредит этот камень или перетащит его [стоять] по другому [человеку]!
 
Надпись замечательна во многих отношениях. Прежде всего, она свидетельствует о том, что Али Бледный обладал одновременно религиозной и мирской властью. Его функции годи были связаны со святилищем, но он также был главой войска, прославившимся своими ратными подвигами. В чем состояли его обязанности годи святилища, частично раскрывает исландская «Сага о Людях с Песчаного Берега» (гл. IV. C. 25): «Годи должен был содержать храм, чтобы он не пришел в упадок, и устраивать в нем жертвенные пиры». Проведение «жертвенных пиров» предусматривало совершение жертвоприношений, что также входило в обязанности годи. Двойственная деятельность жрецов, культовая и общественная, отмечавшаяся еще Тацитом, как видим, сохраняется на протяжении всего языческого периода.
Во-вторых, в этой надписи использованы одновременно обращение к Тору и заклятие нанесшего вред памятнику. И первое, и второе встречаются, хотя и нечасто, на рунических стелах дохристианского времени. Тексты обоих формульны, закреплены традиций и повторяются в других надписях почти дословно.
Двойственность обязанностей годи в эпоху викингов получила развитие после заселения Исландии. Уже в ходе освоения острова наиболее знатные и богатые переселенцы строили капища и небольшие храмы на своем участке земли — как Торольв Бородач (см.  выше). Как правило, владельцы этих храмов становились годи округи: они устраивали общественные пиры, содержали в порядке культовые постройки, совершали жертвоприношения. Усадьбы со святилищами становились своего рода центрами округи: здесь совершались культовые действа, в которых участвовали все близлежащие жители. Такая округа, равно как и власть годи в ней, получили название годорд (goðorð). По решению альтинга (собрания все свободных мужчин острова) 964 г. число многочисленных больших и малых годордов было сокращено до 39. Во главе их стояли годи — наиболее знатные и зажиточные главы могущественных кланов. Вплоть до принятия христианства в 1000 г. они продолжали выполнять жреческие и властные функции в своем годорде. После принятия христианства положение годи не слишком изменилось. Они сохраняли мирскую власть. Естественно, что их жреческие обязанности прекратились, но многие годи начали ставить на своих участках теперь уже христианские церкви, а недолгое время спустя некоторые из них становились священниками, снова совмещая церковную и светскую власть. К XIII в. связь годи с культом полностью оборвалась, и они превратились в административных глав годордов, которые можно было продать или купить, которые переходили по наследству или делились между наследниками.
 
Отрывочны сведения не только о жрецах-годи в языческую эпоху, но и о культах и сопровождавших их ритуалах. Авторы саг, христиане, как уже говорилось, избегали их описаний, и лишь отдельные, подчас случайные упоминания позволяют воссоздать их, безусловно, неполную картину. Отправление культа и «правильно» исполненные ритуалы поддерживали отношения между людьми и богами и служили гарантией благополучия сообщества или победы в бою.
 
В наибольшей степени нам известны культы Одина и Тора, сведений о культах других богов, в том числе Фрейра, почти не сохранилось. Очевидно, с почитанием Фрейра как бога плодородия были связаны сезонные обряды и праздники, и значение его в религиозном мире скандинавов было велико. Не случайно статуи именно этих трех богов, по описанию Адама Бременского, стояли в упсальском храме. Проводимые раз в девять лет особо торжественные жертвоприношения, видимо, посвящались Одину: об этом говорит повешение на деревьях трупов принесенных в жертву людей и животных. Ритуал повторял собственное жертвоприношение Одина: его самоповешение на Иггдрасиле. Связь с богом устанавливалась таким образом на нескольких уровнях: мифологическом и культовом. Можно полагать, что одновременно приносились жертвы Тору и Фрейру.
Распространение культов этих трех богов различалось. В эпоху викингов, когда воинские походы были одним из основных способов приобретения богатства и славы, в культе Одина стал доминировать его образ бога боевой ярости, бога войны. Он — «отец падших», но в первую очередь падших знатных, вождей, конунгов, прославившихся героев, которых он с особым почетом встречает в Вальхалле. Богом войны называет Одина и Адам Бременский, отмечая, что его статуя в храме облачена в полное воинское снаряжение, и ему приносят жертвы в случае войны. Поскольку война была важнейшим занятием знати, то Один стал богом конунгов и военной элиты. Именно к нему они обращаются за помощью в битве. Так, в рассказе о битве в долине реки Фюри поблизости от Упсалы, состоявшейся в 980-е гг., конунг Свеаланда Эйрик Победоносный, часто совершавший жертвоприношения Одину, просил его о победе. Он дал обет принести в жертву себя самого через 10 лет, если победит. Его противник Стюрбьёрн обратился за помощью к Тору. Через некоторое время к Эйрику подошел высокий человек, скрывавший свое лицо под капюшоном. Он дал конунгу палочку и велел выстрелить ею из лука над войском Стюрбьёрна, говоря: «Всеми вами владеет Один». Когда началась битва, Эйрик выпустил палочку, которая понеслась как копье над вражеским войском. Тут же люди Стюрбьёрна потеряли зрение, как и сам их предводитель. А затем произошло чудо: с горы сорвалась лавина и накрыла войско Стюрбьёрна.