Танцующие с тенью

Я замечаю, что с каждым годом все больше похож на своего деда. Что же мешает мне увидеть Будду или сердце Иисуса все больше и больше похожими на меня?
Чтобы соответствовать потенциалу, который был в нас всегда, требуется работа: «Все сущее изначально Будда». «Научись от Меня, ибо я кроток и смирен сердцем». Откуда в нас попали подобные изречения? Позволяли ли мы себе когда-нибудь знать, что они описывают нашу внутреннюю Самость, которая ждет личного появления в нашей жизни?
  
В Египте фараона иногда изображали почитающим собственный образ. Он — совершенное человеческое существо; тот, кто вернулся к Источнику и пришел назад с дарами для всех. Он почитает себя, потому что этот Источник находится внутри него, а другие по этой же причине поклонялись ему, как богу. Вот что имеется в виду под возвращением к Источнику — вернуться к богатствам, отражающим божественную Самость, найти свою божественную идентичность, положить конец дихотомии между эго и Самостью. Это и есть образующая ось практика, направленная на дружбу с тенью.
Древние были не так глупы, чтобы воспринимать все буквально, они видели в метафорах самую убедительную истину. Всегда находились мудрые люди, которые знали, что «фараон» воплощает в себе внутреннюю реальность. К концу Древнего царства каждый мог пройти инициацию и тем самым вернуться к Источнику. Совершенным фараона делало раскрытие им своей сущности в полной мере, до уровня божественного. Источником силы фараона считался бог Амон, а не эго. Любой человек может выполнить нужную работу и получить благодать для достижения такого же результата. Преклонение есть умаление себя, если только это не отражение единой Самости, которая всегда и уже присутствует в нас, в других людях и в природе.
Теперь мы видим, что наше эго не отображает нас в полной мере, поскольку у нас есть и другое измерение, огромный потенциал Самости. Тень — это сосуд этого потенциала, и потому подружиться с ней (с самим собой) так приятно и радостно. В христианской религии Иисус возвращается к Источнику, вознесясь на небеса. Он вернул свое материальное тело обратно к его духовному источнику. Это тоже метафора нашей работы: взять все материальное и грубое в нашей жизни и переместить в нашу духовность. Тогда наша жизнь на земле будет такой, как на небесах. В древнеегипетской «Книге мертвых» эта мысль резюмируется такими словами: «Твоя сущность на небесах; тело твое на земле». Именно такое преображение на самом деле лежит в основе нашей работы, имеющей целью подружиться со своей тенью.
Позитивная коллективная тень Самости/Бога — это любовь, мудрость и исцеление. Именно это мы видим в заботливом Отце, в искупающем наши грехи Иисусе, в сострадательном Будде, в мудром Кришне. Святость — человеческая формулировка этой архетипической тени; позитивную сторону нашей тени персонифицируют боги и святые. Люди, которые руководствуются в жизни исключительно чистыми побуждениями, — святые, они посвящают свою жизнь благим делам и тем самым сотрудничают с Самостью в ее коллективной позитивной теневой деятельности. Далай-лама и мать Тереза очевидно жили смиренно, в соответствии с космической волей к любви, без малейшей мотивации к самовозвышению или личной выгоде. Такие люди вносят выдающийся вклад в сокровищницу благодати, к которой мы все можем получить доступ и использовать ее в помощь собственным усилиям. Не только их пример, но и само их соприсутствие на планете вместе с нами помогают нам, становятся истинным благословением. Святые служат веским доказательством, что наша личная работа дает нужные результаты и она полезна для каждого и выгодна всем. Все святые воплощают в себе и иллюстрируют одну уникальную часть потенциала, изначально присущего каждому из нас. Позитивная тень героев охватывает нас и исцеляет. Безусловная любовь и целительные силы психики — это, по сути, одно и то же. Например, когда нам было одиноко, мать Тереза протягивала нам, одиноким, руку. Когда она кормила голодных, она приходила к нам, нуждающимся. Когда заходила в приют для бездомных, она спасала нас в нашей забытости и потерянности. Пока человеческая идентичность реализуется во взаимоотношениях с другими людьми, наш личностный рост — это прямой путь к близости и состраданию.
Человек способен достичь ясного, точного и всеобъемлющего понимания природы собственной реальности и реальности мира. Это опыт полной и абсолютной открытости, который дает свобода от любой фиксированной или ограниченной идентичности. Он возможен благодаря дружбе с позитивной тенью. Учение Будды включало призыв именно к такой дружбе. Будда показывал людям их собственный потенциал света и предлагал им технологию, позволяющую зажечь этот свет. Духовный потенциал человеческой психики — это ее способность ощущать себя не как отдельное и управляемое эго, а быть любящим и щедрым членом мистического и полного тайн единого организма человечества. В этом организме нам надежно и безопасно, и в то же время он охватывает нас целиком и полностью; он одновременно окутывает и окутан. Такое возможно только в том случае, когда эго ослабляет свою хватку и единственным вариантом остаются тесные объятия любви.
Вы — свет всему миру. Иисус — людям. Матф. 5:14
ПРАКТИКА
• Медленно прочитайте стихотворение Эмили Дикинсон, сперва про себя, затем вслух. Перепишите последнюю строку от руки. Спросите себя и честно ответьте, насколько все это относится к вам. Какая фраза этого стихотворения больше всего вас тронула и поразила? Как эта книга просит вас «восстать»? Что вы предпринимаете в рамках предложенной тут практики, чтобы высвободить свое «геройство»?
 Не знаем, как велики мы:
 Откликнувшись на зов,
 Могли б мы все восстать из тьмы
 До самых облаков.
 Тогда б геройство стало вдруг
 Наш будничный удел,
 Но мелко мерим мы наш дух,
 Боясь великих дел[25].
• Цель нашей жизни содержится в бессознательном не в том смысле, что оно скрывает прошлое, а в том, как оно раскрывает будущее. Наша внутренняя жизнь имеет историю, параллельную внешней. Выполняя свою работу, мы постепенно замечаем, что делает психика, всегда координируя нашу судьбу и предназначение и подталкивая нас к ним. Внутренняя жизнь постоянно подкидывает нам намеки на целостность нашей сути. Эта целостность — смысл нашей жизни. А события и кризисы — средства, с помощью которых раскрывается и разворачивается внутренний смысл. Цель нашей психической, душевной жизни в том, чтобы активировать потенциалы, которые появляются в эти трудные моменты, и щедро высвобождать их в течение всей жизни. При раскрытии каждого очередного потенциала мы все больше осознаем свои огромные возможности. Это намеки на потрясающие силы, выходящие за пределы нашего эго. Таким образом, каждый такой опыт, по сути, представляет собой контакт с трансцендентным. Бесконечное обретает четкие очертания в конечных событиях и людях в нашей жизни. Именно признание этого личного воплощения позволяет нам говорить о Боге внутри. Наивысшее и наиглубочайшее — одно и то же; духовный Эверест есть глубочайшая точка нашей психики.
  
Ощущение пустоты может означать не одиночество, а отсутствие надежных корней или устойчивой опоры в моем внутреннем мире. Насколько я соприкасаюсь со своими глубинами? Какова история моей внутренней жизни? Я пролистываю главы своей жизни и спрашиваю, где был мой фокус на каждом конкретном этапе, например в сексуальном или творческом аспекте. Я спрашиваю, какие страхи преобладали? Сколько энергии ушло у меня на подавление моей креативности и сколько на то, чтобы ее выпустить? В чем заключался личный смысл, из которого я исходил? Какая часть моей деятельности буксовала, какая сдерживалась привычками и повторениями, какая была связана с поступательными процессами эволюции? Когда я был наиболее креативен: когда подавлял себя или когда самовыражался? Какой выбор я чаще делаю: который расширяет мою свободу или, наоборот, ограничивает ее? То, что я иногда неправильно использовал свою свободу, не означает, что я не могу использовать ее продуктивно сейчас. Вижу ли я, что неправильное использование не означает невозможности использования? Или я боюсь свободы в себе и/или в тех, кто меня окружает?